運動で絶えず問題となったのが、東京・九段の靖国神社だ。日本遺族会などが神社を国の管理に戻そうとする『国家護持運動』や、首相らの靖国公式参拝では、ＮＣＣや新日本宗教団体連合会が抵抗の中心になった。 ん。それが・・・といううたがいです。 戦争で日本が地獄にならず、殺し合いが大虐殺にならなかったのは、神聖不可侵の天皇・皇室が存在したからである。 令和 ロシア人共産主義者、反日派朝鮮人、敵日派中国人達は、満州や南樺太で逃げ惑う日本人引き揚げ者（主に女性や子供）数万人～十数人を大虐殺した。 ５． ▲ （§ ２ 式次第 § 2.5 本祭の儀式） ～～～～～～～～～～～～
２０１９年１１月１２日 朝日新聞「キリスト教団体、歴史研究者ら 大嘗祭にそれぞれ抗議 問いです。, いえ。わたし個人の解釈としてです。（推測とことわってもいます）。 新天皇即位 ・ ・ ・ と考えます。, ご回答をありがとうございます。 11月23日には新嘗祭が行われますが、新嘗祭と大嘗祭の詳しい違いを皆さんはご存じでしょうか。「即位後初の新嘗祭が大嘗祭」ということを知っていてもそれ以上のことを知っている人は少ないはずです。新嘗祭と大嘗祭には祭儀の場所・献穀米・内容・費用・参加者に大きな違いがあります。 １１月１３日 朝日新聞「ニュース３Ｑ ありますが、この公的な行為は、皇室にとっての ９． この情報は――ヰキぺにも しるしていませんし―― あやふやなものです
・ ・ ・ 教にかかわっている。 ００年でゼロセンと言う。 国が行う公的な行為ではありません。 大嘗祭（だいじょうさい、おおにえまつり、おおなめまつり）は、日本の天皇が皇位継承に際して行う宮中祭祀であり、皇室行事。, 新天皇が即位（現代では国事行為となる即位の礼の各儀式が終了）した後に新穀を神々に供え、自身もそれを食する。その意義は、大嘗宮において、国家、国民のために、その安寧、五穀豊穣を皇祖天照大神及び天神地祇に感謝し、また祈念することである[1]。, 古くは「おほにへまつり」「おほなめまつり」とも訓じた[2]が、現代においては「だいじょうさい」と音読みする[3]。, 一般に、毎年11月23日（国民の祝日：勤労感謝の日）に行われる宮中祭祀の新嘗祭（にいなめさい）と同じく、収穫感謝の秋祭りと解されている。実際、祭儀の次第にも共通点があり、大嘗祭が行われる年には新嘗祭は斎行されない。また、大宝律令以前においては「大嘗祭」と「新嘗祭」は同一祭儀の別名であった。, 祭祀は秘事であるため、その内容について様々な考察がなされてきた。かつては、折口信夫の唱えた「真床覆衾」論、つまり日本神話における天孫降臨の場面を再現することによって「天皇霊」を新帝が身につける神事であるとする仮説が支持され、その発展ないしは修正の形で研究が展開されていった[4]。1983年に岡田精司が聖婚儀礼説を唱えてこれを鋭く批判し、日本史学界で一定の支持を集めた[5]。, しかし1989年から1990年にかけて、岡田荘司が「真床覆衾」論も聖婚儀礼説も否定する論考を発表した[6]。岡田荘司説によると、大嘗祭とは新帝が天照大神を初めて迎え、神膳供進と共食儀礼を中心とする素朴な祭祀である[6]。天照大神の神威を高めることにより天皇がその神威を享受するという見解であり、折口以前の通説、さらには一条兼良などの中世公卿の見解とも一致する[6]。のちに西本昌弘により『内裏式』新出逸文が紹介され、その検討が加えられた結果、もはや日本史学界では「真床覆衾」論も聖婚儀礼説もほぼ完全に否定されている[7]。, 大嘗祭（＝新嘗祭）の儀式の形が定まったのは、7世紀の皇極天皇の頃だが、この頃はまだ通例の大嘗祭（＝新嘗祭）と践祚大嘗祭の区別はなかった。通例の大嘗祭とは別に、格別の規模のものが執行されたのは天武天皇の時が初めである[8]。ただし、当時はまだ即位と結びついた一世一度のものではなく、在位中に何度か挙行された。[9] 律令制が整備されると共に、一世一代の祭儀として「践祚大嘗祭」と名付けられ、祭の式次第など詳細についても整備された。『延喜式』に定められたもののうち「大祀」とされたのは大嘗祭のみである。また、大嘗会（だいじょうえ）と呼ばれることもあったが、これは大嘗祭の後には3日間にわたる節会が行われていたことに由来している[10]。また後には通常の大嘗祭（＝新嘗祭）のことを「毎年の大嘗」、践祚大嘗祭を「毎世の大嘗」と呼び分けることもあった。元来、記紀では大嘗・新嘗は、「祭」とも「会」とも称されていない。単に「大嘗」、「新嘗」とだけ記されている。奈良時代になると、「大嘗会」「新嘗会」と称されるようになり、平安時代となると、公式の記録では「大嘗祭」「新嘗祭」とされたが、日記類ではほとんどが「大嘗会」「新嘗会」である。この経緯から大嘗・新嘗を構成する重要な要素の一つが「会」にあったことが分かる。[11], 延喜式に式次第が定められた後も、多少変化した。大嘗宮を建てる場所も、奈良時代より平安時代初期の平城天皇の御代から、大内裏の南中央に位置した朝堂院の前庭にあった竜尾壇の庭が用いられた。平安時代末期に朝堂院が焼亡してからは、安徳天皇の寿永元年（1182年）の大嘗祭のように内裏の紫宸殿の前庭を用いる例もあったが、おおよそ大極殿の旧地の龍尾壇下に建てられた。東山天皇の再興時には、大極殿址も明らかでなかったためか、安徳天皇の先例に倣って紫宸殿の前庭が用いられ、明治に至った。明治4年（1871年）の大嘗祭は、初めて東京の吹上御所で行われ、大正・昭和の時は「登極令」に拠って京都の大宮御所内の旧仙洞御所の御苑が用いられた[12]。室町時代末期、戦国時代には、朝廷の窮乏や戦乱のため、延期または後土御門天皇の即位以降、東山天皇の時代の再興まで221年間行われなかったことなどもある[13]ものの、天皇の代替わりに伴う重要な祭儀として、古くから継承されてきた。もっとも、江戸時代の再興の際には古式に則って、仏教僧尼の御所への出入りを禁じて歴代天皇の位牌を撤去すべきとした霊元上皇や摂政一条冬経（兼輝）と、これに反対した上皇の実兄堯恕法親王や左大臣近衛基熈らが対立した。この仏教排除の動きは新天皇の大嘗祭が開かれる度に国学や尊王論の高まりと相まって強化され、それが宮中に長く定着していた神仏習合の慣習に対する批判および排仏論やこれに付随する即位灌頂の是非の論議にも発展して、明治における宮中の神仏分離の遠因となったとする見方もある[14]。, 室町時代の一条経嗣による『応永大嘗会記』では「国の大事は大嘗会也、大嘗会の大事は神膳に過ぎたることなし」と記され、『永和大嘗会記』でも天皇と陪膳の采女以外に、神殿（大嘗宮）に入ることはないと[15]記されるが、堀河天皇以降安徳天皇、後鳥羽天皇に至るまで2歳から7歳の幼帝が続いた時代背景から、大江匡房の『江家次第』には、「二行」と「五出」の表記が見られ[16]、『延慶大嘗会記』や『応永大嘗会記』に記されるように時の天皇が10歳以上（元服した成人）の場合は天皇御自ら御供進される「二行」に、9歳以下の場合は摂政が「五出」に供したと考えられる。[17]又、大嘗祭を数日後に控えて、神饌御進儀の習礼（本祭に先立つ予行）が行われる。[18], 即位礼に関わる儀式が国の行事とされたのに対し、大嘗祭に関わる儀式は皇室の行事とされた。しばしば誤解されているが、ここで「皇室の行事」というのは、「皇室の私的な行事」という意味ではなく、「皇室の公的な行事」という意味である。大嘗祭の予算は通常の内廷費以外の臨時のものが組まれている。当時の政府発表（最終回答）によれば、大嘗祭が「国事行為」とされなかった理由は、日本国憲法上の天皇の「国事行為」とは「内閣の助言と承認」を必要とするものであり、皇室の伝統祭祀である大嘗祭は「国事行為」に当たらないためである。, 太陽太陰暦が用いられていたころは、11月の二の卯の日に行われていた（新嘗祭も同様）。明治6年（1873年）にグレゴリオ暦を採用して以降は新暦の11月に行うようになり[注釈 1]、大正以降の大嘗祭はそれぞれ新暦の11月14日、14日、22日、14日に行われている。, 大嘗祭を行う祭祀の場所を大嘗宮という。これは大嘗祭のたびごとに造営され、斎行された後は破却、奉焼されてきたが、令和の大嘗祭から初めて資材が再利用されることになった。, 古来、造営場所は朝堂院の前庭であった。祭の約10日前に材木と諸材料と併せて茅を朝堂院の前庭に運び[19]、7日前に地鎮祭を行い、そこから数えて5日間で全ての殿舎を造営し、祭の3日前に竣工していた[20]。後に大嘗宮の規模は大正、昭和の大典時と同規模と企画されるも、一般建築様式の大きな変化と共に、その用材調達、また技術面でも大きな変化があるため[21]といった理由で、古来の大嘗宮のように5日間では造営できなくなったため、現在では数カ月かけて造営している。令和の大嘗宮は清水建設が9億5700万円で一般競争入札で落札し受注した。, 童女が火を鑽出して国司や郡司の子弟の持つ松明に移し、その8人童男童女が松明を掲げて斎場に立ち、工人が東西21丈4尺（約65メートル）、南北15丈（約46メートル）を測って宮地とし、之を中に分け東に悠紀院、西に主基院とする[22]。そして両国の童女が木綿をつけた榊を捧げ、両院が立つ四隅と門の場所の柱の穴に立て「斎鍬」（いみくわ）で8度穿つ[23]。東西に悠紀殿・主基殿、北に廻立殿を設け[24]、それぞれの正殿は黒木造 (皮つき柱) 掘立柱、切妻造妻入り、青草茅葺きの屋根[注釈 2]、8本の鰹木と千木[25]、むしろが張られた[26]天井を有する[27]。外を柴垣で囲み、四方に小門をつける[24]。使用された木材は長野県産カラマツ（柱）、北海道産ヤチダモ（神門）、静岡県産スギ（外壁）のほか、奈良県産、京都府産など約550立方メートル[28]。, 各社殿は以下の通りである。（画像について、特に明記のない場合は令和の大嘗宮のものである。）, 令和の大嘗祭における悠紀殿・主基殿・廻立殿の屋根は板葺きになっている（画像は主基殿の屋根）, 廻立殿のさらに北側に設けられており、天皇はまずここに入り、そこから廊下を通り廻立殿に入る[33]。, 昭和期大嘗宮の外周垣（現在とは異なり、垣根は板垣で、門の形式は鳥居で、高さも高かった。）, 大嘗祭において供される神饌（しんせん）の内、稲については特に重要視される。稲を収穫する田を「斎田」（さいでん）といい、大嘗祭はこれを選定するところから始まる。, 大嘗祭の祭祀は同じ所作の物が2度繰り返されることから、斎田も2か所あり、それぞれ悠紀（ゆき）・主基（すき）と呼称される。この語源は、「悠紀」は「斎紀（斎み清まる）」、「斎城（聖域）」とされ、また「主基」は「次（ユキに次ぐ）」とされる。, 悠紀・主基の国を斎国（いつきのくに）という。悠紀は東から、主基は西から選ばれるのを原則とし、畿内の国（山城国・大和国・河内国・和泉国・摂津国の令制5か国（現在の京都府、奈良県及び大阪府））から選ばれたことは一度もなかった[注釈 3]。宇多天皇以降は近江国が悠紀、丹波国と備中国（冷泉天皇の時のみ播磨国）が交互に主基とされ、その国の中で郡を卜定した。明治以降は全国から選出されるようになった。平成以降は斎行場所が東京になったため東西の境界線に変更が加えられ、悠紀国は新潟県、長野県、静岡県を含む東側の18都道県、主基国は西側の29府県となった[36]。, 斎田は、亀卜を用いて決定される。この儀式は斎田点定の儀（さいでんてんていのぎ）と呼ばれる。神殿にて掌典職が拝礼したあとに前庭に設営された斎舎にて斎行され、これにより都道府県が決定される[37]。平成においては、亀甲の入手が国際条約や都道府県条例により入手困難になったため手法の変更も検討されたが、剥して年月を経たものは抵触しないことから、国産のアオウミガメを入手して行われた[38]。, 旧来は国・郡が決められた後現地で具体的に斎田を早急に決め、防護、警備にあたっていたが[注釈 4]、平成以降は都道府県のみ速やかに発表され、斎田については収穫の直前になって初めて公表されるようになった[40]。斎田の持ち主は大田主（おおたぬし）と呼ばれ、奉耕者として関連する祭祀に列席する。, 明治以降の悠紀・主基斎田所在地等は下表の通りである。これらの斎田所在地は、斎田に選ばれた栄誉を後世に語り継ぐために記念碑等を建てたりしている。中でも明治大嘗祭の主基斎田所在地は村名も主基村に改称したり、大正大嘗祭の悠紀斎田所在地は一連の儀式を再現した祭（六ツ美悠紀斎田お田植えまつり）を現在に伝えている。, 旧来は8月下旬、抜穂使を両斎国に遣わし、斎田と斎場雑色人、造酒童女、物部人、物部女らを卜定、斎田に面した斎場に殿舎を建てていた[52]。, ここで設けられたのは神殿、神饌殿、稲実殿であり、この神殿の祭神は延喜式で「御歳神（みとしのかみ）、高御魂神（たかみむすびのかみ）、庭高日神（にわたかびのかみ）、大御食神（おおみけつかみ）、大宮売神（おおみやめかみ）、事代主神（ことしろぬしのかみ）、阿須波神（あすはのかみ）、波比伎神（はびきのかみ）」（祭神八座）と定められている[53]。平成以降は斎田の決定が収穫の直前になったため、殿舎は天幕張りとせざるを得なかった[54]。, 収穫前日、斎田の近くの河原において、斎田抜穂前一日大祓が行われる。抜穂使の随員が大祓の詞を読み、参列者を祓う[55]。, その翌日（9月の内の吉日）、斎田抜穂の儀を執り行う。祭神の降神に次いで抜穂使が祝詞を奏上し、その命を受けた大田主以下奉耕者が順番に斎田で稲穂を抜き取る。稲穂は抜穂使の見分を経て稲実殿に収められる[53]。初めに抜いた4束をとくに高萱御倉に納め、御飯（みい）とする。あとは黒酒（くろき）・白酒（しろき）として供される[56]。, これらの米は9月下旬、大嘗宮斎庫に納められる（悠紀主基両地方新穀供納）[57]。この殿舎を建てるに際しては、まず地鎮祭が行われ、野の神を祭って萱を刈り取り、山の神を祭って料材を伐採する。抜穂が終わると八神殿において祭典がなされる[58]。, 悠紀国、主基国からそれぞれ供納されており、量はそれぞれ7.5キログラムである[59]。, 明治の大嘗祭で鳥、魚、介、海菜、野菜、果物等が供納されたのを初例とする。明治25年（1892年）に新嘗祭で各地からの産物の供納を受けるようになると大嘗祭においてもこれらの例に準ずるようになり、大正、昭和の大嘗祭では全道府県および外地の台湾、樺太、朝鮮から米1升、粟5合と特産の蔬果魚介を購入した。平成以降は米、粟に加え[注釈 5]、各地の名産品を最大5品目まで供納（宮内庁が購入）するようになった[注釈 6]。, これらの品は、東日本の物は悠紀殿、西日本の物は主基殿の前の庭の机に置かれ、平成の大嘗祭までは「神事に使ったものは埋めて自然に戻す」[60]などとして終了後にすべて埋納していたが[61]、令和の大嘗祭では食品ロスの問題などの社会情勢の変化に鑑み、食品として有効活用することが検討される[60]ことになり、大嘗祭終了後の11月18日には「庭積の机代物」や「献物」の一部を、食用として埼玉県所沢市の国立障害者リハビリテーションセンターに提供することが宮内庁から公表された[62][注釈 7]。, このほか、御贄（読み：みにえ、米以外の食物。「由加物／斎甕物（ゆかもの）」と称す）が紀伊国や阿波国から納められる[57]。, 国栖（くず）の古風（いにしえぶり）という歌は、応神天皇が吉野宮に行幸になった折り、国栖の人々が大御酒を醸して献上したとき歌った故事に由来すると言われている[63]。